Sacra cultura Wirrarika: Wirikuta con Musica Sciamanesimo Guarigione e Guida spirituale

La meravigliosa cultura Wirrarika spiegata nel libro “Sobre los pasos de los ancestros“, Elisa Ramírez, Revista Arqueología Mexicana, e da ...

Sacra cultura Wirrarika: Wirikuta con Musica Sciamanesimo Guarigione e Guida spirituale.

La meravigliosa cultura Wirrarika spiegata nel libro “Sobre los pasos de los ancestros“, Elisa Ramírez, Revista Arqueología Mexicana, e da noi tradotta in italiano.


Los Wixárrica“, così si definiscono loro stessi. Dicono di vivere al centro del mondo. E di essere la Gente della Verità. Forse è sentito come arroganza, tuttavia ha un significato diverso: significa piuttosto “persone che non mentono“.

È un “pueblo” che abita il nord di Jalisco, il sud di Nayarit e varie popolazioni a Durango, Zacatecas, vicino alla Real de Catorce, nonché un’importante presenza in città come Guadalajara, Tepic o Colotlán. Sono quattro corsi dell’Universo più il quinto, il Centrale, situato a Calihuey, il tuki o Santuario.

Il loro isolamento storico e la loro tradizione sono stati fatti dai custodi di questo centro, simbolo del Cosmo. Questa decisione è stata presa per aderire ai disegni degli dei e degli antenati, che devono ausiliari nell’esecuzione di questo compito.

Restare in costante contatto con il soprannaturale è una delle preoccupazioni principali degli “huicholes” (come sono stati definiti dagli invasori spagnoli). Gli uomini devono vivere, ravvivare, preservare e trasformare costantemente la tradizione, “l’usanza” stabilita all’inizio dei tempi. E’ una condizione della loro permanenza sulla terra. Rispettarla è la base della loro organizzazione sociale, l’obbligo di tutti i Wixárrica e, soprattutto, l’onere di tutti i mara’akame e Cahuitero (cantante e funzionario).

Il territorio geografico che Wixárrica rivendica come proprio è diverso dal suo territorio rituale e mistico, poiché si estende da Durango, a Chapala, dalla Costa de San Blas al deserto di Potosí (San Luis Potosí), dove vanno in pellegrinaggio per portare acqua sacro, cacciare i cervi e raccogliere peyote.

Gli uomini devono prendersi cura e nutrire i loro dei in modo che gli dei proteggano e mantengano gli uomini. Equilibrio tra il mondano e il sacro, tra l’umano e il soprannaturale, tra il contemporaneo e il primordiale. Difficile da raggiungere e richiede uno sforzo costante.

Sacra cultura Wirrarika: Wirikuta con Musica Sciamanesimo Guarigione e Guida spirituale.

L’intermediario tra i poli è responsabilità di tutti e ogni mara’akame si deve fare carico. I veicoli per avvicinarsi sono le offerte e la vita stessa, in cambio, gli dei danno pioggia, raccolti, salute e saggezza. Per la quantità di tempo ed energia per ogni cerimonia, gli studiosi li definiscono come Popolo Religioso. Ma non è solo nelle aree cerimoniali, ma anche nella vita quotidiana: semina, caccia, lavori domestici, salute, arte e artigianato fanno riferimento al Sacro.

Tutti, uomini e donne, devono ad un certo punto assumere posizioni, partecipare a festeggiamenti e attività comunitarie.

Mara’akame, cantante, sciamano, guaritore e guida

È il cantore, il dottore, il prete e la guida. È veggente, sognatore, indovino e politico; il suo incarico è conosciuto, ricercato, rispettato e temuto. È custode di storia e costumi.

Il mara’akame sa cantare, parlare con gli dei in linguaggio esoterico, è musicista e coreografo in cerimonie, è a conoscenza degli spazi dei cortili che corrispondono ai tempi delle feste. Conosce le malattie e i loro rimedi, sa catturare le anime e guidare i morti.

León Diguet ci racconta degli Huichols: “… non hanno lasciato monumenti, ma di generazione in generazione, la tradizione degli antenati è stata trasmessa attraverso le canzoni”.

Il mara’akame protegge la sua saggezza come reliquia e la adatta in modo che sia sempre in vigore, è una guida per i pellegrini e un camminatore di strade.

(In questo, ricorda molto i Sufi pellegrini, il sannyasi indiano e una miriade di dervisci, monaci e guru itineranti di varie tradizioni. Nota del redattore)

Fin da giovane, il marakame (conosciuto anche come chamal) riceve segni che indicano il suo futuro, la sua “vocazione”. Il digiuno, il sacrificio e almeno 5 pellegrinaggi a Wirikuta fanno parte del suo addestramento. Quindi ascolta la Voce e riceve lui stesso il “dono”. Riceve la medicina e i suoi strumenti medico-cantante-guida: i muvieri (frecce sacre), per controllare il nascosto, l’occulto, vedere l’invisibile e ascoltare l’aria. Gli dei ispirano canzoni e conoscenze per lui, il marakame presta loro la sua voce e gli dei gli parlano.

Gli Huichol considerano divinità tutti i fenomeni naturali e i loro antenati, non li chiamano dei ma “nonni”, padre, madre, fratello…

Secondo il ricercatore Lumholtz ci sono 47 divinità. Ma le divinità si mescolano, sono confuse, esprimono con vari nomi la stessa esperienza del Sacro…

Takutsi Nkawé, Nostra Madre Crescita che era la madre generatrice. Tatéwari, Nostro Nonno Fuoco. Le 5 madri dell’acqua. Tayao, Nostro Padre Sole. Cola de Venado (Coda del Cervo), Nostro Bisnonno. Queste sono alcune delle divinità principali. I riti, le cerimonie e le divinità stesse, così come la vita della Wixárrica, sono divisi nella stagione secca e nella stagione delle piogge. (Zingg, 1982).

Il primo marakame è stato il Fuoco

Kauyumari è l’eroe civilizzatore, è anche conosciuto come Maxacuari o Mayakuagi. È uomo, cervo e dio. Con le sue corna ha sollevato il sole nel cielo e con loro separa le nuvole nel portale delle nuvole. Ha dato alla luce Xícuri-Peyote e ha portato il mais nel mondo. Ha inventato strumenti musicali e stabilito cerimonie. Ha anche portato la morte, è stato inviato dal Sole per istruire i suoi figli.

Le sue imprese sono narrate in canzoni e i suoi percorsi sono seguiti in pellegrinaggio. Le danze sono il memoriale delle sue imprese e si sacrifica nella caccia. Fuoco, Sole, Cervo, Peyote-jícuri e mais si intrecciano in cerimonie e canzoni.

Il ciclo del peyote inizia a dicembre-gennaio e termina a maggio-giugno quando inizia la stagione delle piogge, dopo il pellegrinaggio a Wirikuta, la caccia al cervo, la benedizione del grano e la festa di Jícuri Neirra.

Cos’è Wirikuta

Wirikuta, la porta del mondo dello Spirito.

La festa dei primi frutti, il mais o il tamburo, è quella di benedire il mais e i bambini (la razza del mais?), in modo che entrambi siano purificati e crescano sani.

Tutti i bambini di età inferiore ai 5 anni voleranno a Wirikuta trasportati dal Canto del Maraakame, sulle ali di Tatei Werica Wimari nostra nonna Aguila Niña, l’aquila a due teste che guarda entrambi il luogo in cui sorge il sole e tramonta.

Mandala Ojos de Dios Wirrarika.

Ogni bambino e sua madre indossano “Ojos de Dios” (mandala nella foto sopra), un diamante per ogni viaggio e ogni anno. Fino al completamento dei 5 anni richiesti. E un sonaglio, un cappello e una borsa. Nella mano, un peyote (in forma di tortilla, biscotto o un peyote secco). Si recano anche ad Aramara, uno scoglio vicino alla spiaggia di San Blas, a Nayarit.

I sonagli che agitano sono i gradini dei bambini o le ali del colibrì, perché in tali uccelli sono stati trasformati. Accompagnano il canto, la musica e il ritmo del tamburo, da cui pendono bocce di tabacco e code di scoiattolo. Il Maraakame enuncia i luoghi in cui passano, dove riposano, dove si fermano, i pericoli e i requisiti che devono essere soddisfatti.

Quando arrivano nel luogo in cui “confessano”, i bambini riconoscono o no, avendo mangiato mais, e il maraakame procede a purificarli con acqua santa cosparsa di fiori di Zempoalxóchitl e lo sfregamento delle loro piume. Davanti al fuoco, i bambini apprendono la mitica mappa che dovranno successivamente percorrere.

Prima del loro primo pellegrinaggio, i bambini hanno familiarità con i luoghi e le circostanze del viaggio degli antenati. Strade, luoghi sacri e animali custodi adornano polsi e corpi, ricamati con perline o filo. Durante la festa, i segni gialli sulle loro guance li contrassegnano come pellegrini, anche se molte volte pianto e giochi per bambini fanno piangere le lacrime cancellando i segni prematuramente.

Quando compiono il pellegrinaggio, anni dopo, un mare di parole li precede, una canzone li guida e soddisfano la tradizione con un ricordo precedente.

Prima di raggiungere Wirikuta, Wirikuta li raggiunge.

Il pellegrinaggio

Coloro che vanno a Wirikuta seguono il cammino degli antenati. La voce del mito è la sua mappa. Ogni anno, dall’inizio dei tempi, i hucholes vanno alla sacra caccia degli Xícuri. Seguono “il sentiero del Fratello Maggiore che cammina all’alba”. Guidato da un capitano che illuminato, si prende cura e personifica il fuoco. Riprendono i passaggi per “cercare la vita”. (Lumholtz, Benítez e Myerhoff).

Fanno un pellegrinaggio in un luogo dove vengono trasfigurati e diventano dei per portare cibo all’anima.

Il percorso è “delicato” e “laborioso”

Devono penetrare nel luogo in cui è stato creato il Sole, nel territorio in cui Nostro Padre ha brillato per la prima volta dal “Cerro Quemado”, nel cortile degli dei. Lì il bisnonno “Cola de Venado” ricevette la sua posizione e la sua voce. Wirikuta non è un luogo storico ma mitico. Mentre avanzano, i peyoteros devono staccarsi dal loro carattere mondano, dai loro nomi, dalla solita lingua, e arrivare puliti per accedere al Sacro, trasferirlo, intravederlo e tornare con piante e benedizioni che distribuiranno tra loro.

Il viaggio dura 43 giorni, 20 di andata, 3 nel deserto e 20 di ritorno. Dall’inizio del secolo, i muli venivano usati per trasportare tortillas secche e per riportare indietro poi il peyote. Oggi vengono utilizzati veicoli a motore, ma le fermate, i digiuni, le offerte, ecc … sono gli stessi.

Ogni comunità ranchería o Huichola invia tra 8 e 12 pellegrini. Sono guidati dal custode del fuoco e del tabacco, che accende il fuoco in direzione est quando esce e verso ovest quando ritorna. Nella Comunità c’è un altro gruppo che partecipa anche al pellegrinaggio: ogni notte si incontrano, accendono il fuoco e sciolgono un nodo al giorno della corda che, in entrambi i gruppi, serve a tenere traccia dei giorni. Devono digiunare, non devono fare il bagno o cambiare i vestiti, e devono astenersi dalle relazioni sessuali.

In ogni grotta, roccia, cima, pozzo d’acqua, ecc … vengono lasciate le offerte: jícaras, frecce, muvieri, piccoli nerici, cibo e monete. Alcuni sono santuari e altri sono kakayari: antichi pellegrini che si fermarono e furono trasformati in pietra.

Nel Portal de las Nubes, vicino a Huejuquilla, i peyoteros confessano pubblicamente i loro peccati carnali, davanti al fuoco, facendo un nodo in una corda per ogni faglia, che poi bruciano per purificarsi.

Dopo la confessione, ricevono tabacco e ricevono nuovi nomi e nuove posizioni. I pellegrini escono dai loro corpi e persone e si rinnovano; la lingua esce dai suoi canali, poiché non sarà più in grado di descrivere ciò che vedrà d’ora in poi. Da questo momento in poi, l’ordine della marcia è severo e non deve essere infranto.

A Tatei Matinieri, piccola laguna sacra, si scarica le offerte implorando benedizioni e buona caccia nel deserto. Lì i principianti sono bendati per non essere ciechi alla luminosità di Wirikuta.

Quando raggiungono il deserto, inizia la caccia, ognuno avanza furtivamente, con l’arco teso tra le mani. Ognuno circonda 5 cervi-Jícuri con due frecce, senza ferirlo o toccarlo. E quando la guida caccia il suo peyote con due frecce incrociate, vede il cervo e sente il suo mulinello. Tutti si avvicinano e offrono davanti al cactus.

La guida cahuitero chiede perdono, taglia il peyote e lo distribuisce a tutti in una prima comunione. Lo mangiano dopo aver toccato il segmento, le guance e i polsi. Quindi inizia il raccolto. Questa notte si suona il violino, assieme al fuoco, preparano i bottoni di Jícuri: sbucciati e preparati in lunghe corde e mangiati.

Quando finiscono, si ritirano rapidamente. La convivenza con il divino è difficile e pericolosa, non ammette familiarità. Ciò che è stato usato viene bruciato nell’ultimo incendio a est, il falò viene fatto circolare, i tronchi vengono girati e così inizia il ritorno a casa.

La ricerca di visioni non è lo scopo di questo pellegrinaggio. Una carica è adempiuta, i peyote sono raccolti e l’acqua sacra necessaria per nutrire le offerte e le festività in cui sono richiesti vita, salute e forza.

Il Maraakame, o aspirante cantante, invece, li cerca: con il digiuno, il sacrificio e la perseveranza, ascoltano la voce degli antenati. Il cervo-Jícuri legge la mente e mette le parole in bocca a chi merita la posizione. Gli dà canzone, saggezza, equilibrio e carica.

Il prescelto ha una simbologia precedente e uno schema adeguato per ricevere tali insegnamenti, per cui i suoi insegnamenti sono canonici. Per questo motivo anche il rifiuto di condividere, narrare o discutere le visioni reciproche.

Sono personali e indiscutibili, come di solito è il divino, e la loro particolarità diminuisce il sentimento della comunità. E’ cercato e sponsorizzato per raggiungere il benessere generale tra tutti. Il pellegrinaggio e i suoi doni sono collettivi in ​​quanto la sua modalità e la sua chiamata sono privati.

Pamparios (Grazie)


Video Messaggio del popolo Wixarika – Wirikuta – Ottobre 2012 (italiano)